Les rituels sacrés du peyotl : Histoire, signification et héritage culturel

Le peyotl, Lophophora williamsii ou encore peyote, est une espèce de cactus originaire du sud des États-Unis et du nord du Mexique. Riche en mescaline et source d'expériences visionnaires intenses, le peyotl joue un rôle central dans les pratiques spirituelles traditionnelles de certains groupes amérindiens.

Dans ce guide, nous examinerons en détail les rituels sacrés du peyotl. Nous explorerons son utilisation traditionnelle, la structure et le déroulement des cérémonies, ainsi que la musique, les prières et les autres rituels associés. De plus, nous nous pencherons sur les croyances et l'histoire de l'église amérindienne (Native American Church, ou NAC) qui continuent d'organiser des cérémonies de peyotl dans le cadre de sa pratique spirituelle.

Remarque : Chez Zamnesia, nous ne cautionnons ni ne promouvons l'usage récréatif du peyotl. Cet article est rédigé à titre informatif uniquement.

Si vous décidez d'essayer le peyotl ou de découvrir son utilisation cérémonielle plus en détail, veillez à le faire avec respect. Cette plante sacrée est tenue en haute estime depuis des siècles et n'est pas une simple drogue festive.

Histoire et origines des rituels liés au peyotl

Le peyotl est originaire d'un bout de terre bien défini de l'Amérique du Nord, à savoir le désert de Chihuahua, qui s'étend au nord du Mexique ainsi qu’au sud du Texas. Les plus anciennes traces archéologiques de l'utilisation du peyotl par l'homme proviennent des grottes de Shumla et remontent à près de 6 000 ans.

Situées le long du Rio Grande, dans le sud-ouest du Texas, les grottes de Shumla sont une série d'abris sous roche préhistoriques naturels. Dans les années 1930, des archéologues ont découvert des échantillons de peyotl dans l'une d'elles. D'après plusieurs analyses au carbone 14, ces échantillons dateraient d'environ 4 200 avant notre ère (Terry et al., 2006).

Les échantillons en question n'étaient pas des morceaux naturels de peyotl. Il s'agissait d'effigies en forme de petits disques ou de boutons, fabriquées à partir de peyotl broyé et d'autres matières végétales. Elles contenaient environ 2 % de mescaline et étaient probablement destinées à des cérémonies spirituelles.

À proximité des grottes de Shumla, des archéologues ont également découvert une peinture rupestre connue aujourd'hui sous le nom de « Peinture murale du chaman blanc ». Datant d'environ 4 000 ans, cette peinture et son imagerie anthropomorphique ont été interprétées comme représentant la naissance du temps, les pratiques chamaniques et la consommation du peyotl.

L'Église amérindienne et la légalisation du peyotl

L'une des formes les plus emblématiques de l'utilisation du peyotl provient des cérémonies du peyotl menées par l'Église amérindienne. Toutefois, ces cérémonies sont relativement modernes, elles remontent au milieu ou à la fin du XIXe siècle et à la relocalisation des tribus autochtones suite à la loi de 1830 sur le déplacement des Amérindiens (Indian Removal Act).

Des tribus comme les Kiowas, les Comanches, les Apaches et d'autres ont probablement découvert le peyotl par l'intermédiaire d'autochtones du nord du Mexique, tels que les Huichols, les Coras et les Tarahumaras. Quanah Parker, chef comanche et l'un des fondateurs de l'Église amérindienne (NAC), était un grand défenseur du peyotl et du peyotisme. On disait qu'il avait guéri une grave maladie grâce à ce cactus (Jay, 2019).

L'utilisation du peyotl par les populations autochtones s'est naturellement heurtée à l'opposition juridique, raciale et religieuse des missionnaires chrétiens et des agents des Indiens (fonctionnaires américains ou canadiens chargés d'interagir avec les tribus autochtones). En 1917, des États comme le Colorado et l'Utah ont interdit le peyotl au niveau local. En 1918, une interdiction fédérale a été adoptée par la Chambre des représentants, mais rejetée par le Sénat (Dawson, 2018).

Néanmoins, le peyotisme est devenu un élément central de la vie dans les réserves autochtones, et les cérémonies unissaient amis et famille par le chant et la prière. L'anthropologue Omer Stewart (1987) a déclaré que les cérémonies d'Oklahoma avaient une « haute valeur morale », surtout comparée à celles traditionnellement célébrées au Mexique. C'est ici que sont nées les prémices de l'Église amérindienne.

Fondée en Oklahoma en 1918, l'Église amérindienne trouve ses origines dans les années 1890, lorsque le peyotl fut introduit dans les Grandes Plaines. Les croyances et les pratiques de l'Église mêlent à des degrés divers des aspects du christianisme et de la spiritualité autochtone (The Pluralism Project, s.d.).

Par exemple, la NAC est monothéiste et croit en un être suprême ou Dieu connu sous le nom de Grand Esprit, rejette l'autorité papale et adopte d'autres caractéristiques protestantes. Il existe cependant de nombreuses écoles ou « voies » différentes au sein de la Native American Church, les deux plus courantes étant la voie du Feu Croisé et la voie de la Demi-Lune.

Le gouvernement américain a fini par interdire le peyotl, le classant comme substance de l'annexe 1 de la loi de 1970 sur les substances contrôlées. Cependant, les membres de l'Église amérindienne ont recouvré leur droit d'utiliser légalement le peyotl en 1978 grâce à l'American Indian Religious Freedom Act : une loi qui accordait une exemption légale explicite permettant aux membres de la NAC de consommer du peyotl dans le cadre de leurs pratiques spirituelles.

Déroulement d'une cérémonie de peyotl

Nous découvrirons ci-dessous la structure d'une cérémonie typique de peyotl. Ces informations sont tirées des observations et des souvenirs d'Omer Stewart (qui a participé à de nombreuses cérémonies des Kiowas et d'autres tribus), ainsi que d’autres sources plus modernes.

Aux États-Unis et au Canada, il existe deux variantes rituelles distinctes : le rituel du Feu Croisé et le rituel de la Demi-Lune, nommés d'après les deux principaux courants de l'Église amérindienne. Cependant, les chefs des cérémonies de peyotl (aussi appelés peyotistes, chefs peyotliens ou cantonniers) sont libres de diriger les cérémonies comme ils le souhaitent et y apportent souvent des modifications mineures.

Les cérémonies de peyotl du Feu Croisé et de la Demi-Lune varient à de nombreux niveaux. Le rituel de la Demi-Lune, par exemple, implique de fumer du tabac, tandis que le rituel du Feu Croisé fait généralement davantage référence à la Bible. En fait, dans ce dernier cas, la Bible est souvent exposée et les cérémonies se terminent généralement par un sermon basé sur des textes bibliques.

Séquence d'ouverture et placement

Les cérémonies de peyotl se déroulent généralement dans des tipis. Les participants se rassemblent généralement avant le coucher du soleil, bien que certains cantonniers puissent les inviter à venir encore plus tôt pour participer aux préparatifs, comme l'installation du tipi ou la cueillette du peyotl qui sera consommé durant la cérémonie.

Les participants s'assoient généralement en cercle autour du feu central et de l'autel, et certains cantonniers choisissent de séparer les femmes des hommes ou de placer les hommes devant les femmes. Certains cantonniers respectent également l'ordre traditionnel d'entrée des participants : leurs assistants (par exemple, le prédisposé au feu, le joueur de tambour et l'homme aux cèdres), suivis de tous les hommes, et enfin de toutes les femmes et des enfants. L'Église amérindienne considère que le peyotl est sans danger pour les enfants, ainsi que pour les femmes enceintes ou allaitantes.

Ensuite, un rituel du cèdre s'ensuit, impliquant la combustion et la purification de bois de cèdre aromatique pour purifier l'espace cérémoniel et les participants. Le cantonnier se tourne ensuite vers l'est et prononce une prière d'ouverture, invoquant les quatre directions et le Grand Esprit.

Ingestion et prière d’ouverture

Ensuite, le peyotl est apporté et consacré. Bien que la forme la plus traditionnelle de consommation du peyotl soit la mastication de boutons de cactus frais ou séchés, du thé de peyotl ou des gélules de peyotl en poudre peuvent être proposés lors de rituels plus modernes ou touristiques (bien que ces méthodes ne soient pas traditionnelles et puissent être mal vues).

Le cantonnier peut inviter les participants à exprimer leur intention pour la cérémonie avant d'ingérer le cactus. Peu après la consommation de peyotl, une série de prières est prononcée, suivie de chants et d'interprétations de musique traditionnelle.

Appel de l'eau de minuit

Vers minuit, une pause a lieu et une assistante désignée (traditionnellement la Femme de l'Eau) apporte de l'eau à partager entre les participants. Une prière est récitée avant la distribution de l'eau, et des cantonniers expliquent que cette partie du rituel symbolise la purification et le renouveau. Le feu est ravivé, suivi d'un nouveau cycle de prières et de chants. À ce stade, les participants peuvent ressentir les effets du peyotl à leur apogée.

Appel de l'eau du matin et rituel du lever du soleil

Vers l'aube, un deuxième et dernier appel de l'eau a lieu, marquant la fin de la cérémonie. Des prières finales peuvent être prononcées, et les participants sont généralement invités à s'asseoir, à chanter et parfois à fumer, face à l'est, au lever du soleil. Un petit-déjeuner commun suit généralement.

Musique cérémonielle du peyotl

La musique est au cœur des cérémonies du peyotl et consiste en des chants accompagnés d'un tambour à eau et d'une crécelle en calebasse. Les cérémonies du peyotl peuvent varier légèrement, mais la pratique musicale qu'elles impliquent est assez standardisée, même entre les différentes tribus. Les quatre chants suivants sont au cœur de toutes les cérémonies du peyotl :

• Chant d'ouverture : Invite le Grand Esprit dans l'espace et donne le ton initial de la cérémonie.
• Chant de l'eau nocturne : Accompagne le rituel de l'eau de minuit.
• Chant du lever du soleil : Symbolise la renaissance spirituelle.
• Chant de clôture :Remercie et clôt la cérémonie.

Les instruments typiques utilisés pour la musique du peyotl sont :

• La voix humaine, qui porte la mélodie et les intentions spirituelles du chant.
• Le tambour à eau, qui est rempli d'eau et fraîchement noué avant chaque cérémonie. La hauteur et la tonalité du tambour varient en fonction du mouvement de l'eau à l'intérieur, produisant un son organique et modulé.
• La crécelle en calebasse, qui peut être joliment décorée et est généralement utilisée par les chefs de chant.

Une fois le peyotl ingéré, la musique commence et un ordre cérémoniel assez strict s'ensuit. Tout d'abord, une canne décorée, ou bâton d'autorité, ainsi qu'une crécelle et une plume d'aigle sont passés dans le sens des aiguilles d'une montre le long du cercle. Celui qui tient le bâton dirige le chant. Le premier chanteur entonne quatre chants d'ouverture en tenant la crécelle et le bâton, accompagné par le batteur. Les instruments circulent ensuite et tous les participants sont tenus d'interpréter une série de quatre chants quatre fois.

Traditionnellement, les femmes ne chantent ni ne jouent du tambour lors des cérémonies de peyotl. Elles sont plutôt encouragées à soutenir le rituel par la prière et la présence. Cependant, les cérémonies modernes peuvent intégrer les femmes pour jouer de la musique.

Les chants et les percussions se poursuivent généralement tout au long de la cérémonie, ne s'interrompant que brièvement lors des appels à l'eau. La structure musicale continue sert à maintenir l'intensité spirituelle de la cérémonie et est considérée comme une prière sonore.

Croyances et valeurs liées au peyotisme

Si les rituels liés au peyotl peuvent paraître simples par leur structure, ils sont porteurs d'une profonde signification spirituelle. C’est une pratique spirituelle sacrée et communautaire, ancrée dans des siècles de tradition et façonnée par des visions du monde très spécifiques, avec des croyances fondamentales cohérentes, même entre différentes tribus.

Voici quelques-unes des croyances fondamentales du peyotisme :

• Le Grand Esprit :Les membres de l'Église amérindienne croient en un être spirituel unique et suprême, également connu sous le nom de Grand Dieu ou Créateur. Le Grand Esprit est la source de toute vie, ainsi que le gardien de la nature et du monde spirituel. Tous les chants et prières d'une cérémonie sont adressés au Grand Esprit en quête de guidance, de guérison, d'alignement spirituel et de vérité.
• Le Peyotl, Messager Sacré : Le Peyotl est bien plus qu'un cactus psychédélique. C'est un remède sacré, une entité spirituelle et un moyen de communiquer avec le Grand Esprit. La plante est abordée avec révérence, des peyoteros (ceux qui cultivent et fournissent le peyotl) aux cantonniers, leurs assistants et aux participants aux cérémonies.
• Les cérémonies comme moyen de purification et d'illumination : Les rituels liés au peyotl peuvent avoir de nombreuses raisons, comme guérir une maladie physique ou émotionnelle, clarifier des choix de vie importants ou son but, ou rechercher d'autres formes de guidance. L'objectif principal, cependant, est la purification spirituelle, l'illumination et la connexion avec son but supérieur ou sa vérité. Les participants trouvent souvent les cérémonies profondément révélatrices.
• L'importance de la prière : La prière est au cœur de l'expérience du peyotl et est considérée comme dotée d'un pouvoir immense, surtout lorsqu'elle est pratiquée en commun. C'est pourquoi les participants sont encouragés (voire tenus) à participer à la prière et au chant : afin d'unifier le groupe et son intention.
• Pureté et humilité : Le peyotisme enseigne que la guérison et l'accompagnement ne peuvent venir que par l'ouverture, l'honnêteté et la volonté. Les participants peuvent assister à une cérémonie pour différentes raisons, mais on attend de tous qu'ils viennent avec un cœur pur, un esprit humble et une intention positive. Certains cantonniers recommandent le jeûne avant une cérémonie ainsi que l'abstinence de substances, mais ce n'est pas toujours le cas. Le respect et l'ouverture, cependant, sont attendus à chaque cérémonie et de la part de chaque participant.
• Tradition vivante : Les rituels du peyotl sont structurés, mais ils sont aussi en constante évolution. En effet, le peyotisme est considéré comme une tradition vivante et, comme toute chose vivante, sujette au changement. Les cérémonies de peyotl sont donc ouvertes à l'innovation grâce aux cantonniers qui les guident et à leur volonté de servir au mieux le moment présent.
• Le chiffre sacré quatre : En accord avec les quatre points cardinaux (nord, sud, est et ouest), le chiffre quatre symbolise l'équilibre et la direction cosmique dans le peyotisme et est présent à de nombreux moments de la cérémonie. Par exemple, les participants peuvent être encouragés à manger quatre boutons de peyotl au début d'un rituel et à chanter quatre chants. Certains cantonniers peuvent également brûler quatre bâtons de cèdre au début de la cérémonie ou organiser quatre rituels d'eau sacrée.

Le peyotisme : une tradition de révérence et de renouveau

Le peyotl est bien plus qu'un simple cactus psychoactif : c'est une plante sacrée dotée d'une profonde valeur cérémonielle et spirituelle pour les tribus amérindiennes. Loin d'être une substance récréative, le peyotl est au cœur d'une religion structurée (le peyotisme) et des rituels pratiqués par l'Église amérindienne.

Au-delà des tribus et des générations, le peyotl et les rituels qui l'entourent ont aidé les communautés autochtones à guérir et à communier avec le divin. Pour honorer cette tradition, consultez notre article sur ce qu'est le peyotl pour approfondir vos connaissances sur ce cactus sacré. Aussi, pourquoi ne pas contribuer à la préservation de cette espèce de cactus vulnérable en le cultivant chez vous avec l'un de nos plants de peyotl enracinés ou en apprenant à le cultiver à partir de graines ?

Steven Voser

Steven Voser est un journaliste indépendant spécialisé dans le cannabis. Il a plus de six ans d’expérience dans la rédaction d’articles sur tout ce qui touche au cannabis?: comment la cultiver, comment en profiter au mieux, l’essor de l'industrie et le climat juridique en zone grise qui l’entoure.

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